拉祜族曾经经历过血缘群婚、族内对偶婚、转房婚和一父一妻制等，而且长期实行族内对偶婚，因此血缘集团内部由父系和母系相互混杂而导致双系大家庭制度长期并存的婚姻家庭制度。近代以来拉祜族主要是实行一父一妻制的父系大家庭制度。
拉祜族青年人的婚姻一般要经历：串婚、订婚、结婚等几个过程。串婚实际上就是青年男女谈恋爱的过程，且具有明显的季节性。拉枯族青年男女恋爱自由，婚姻自主，父母包办现象极少，父母只能参谋，按儿女意愿行事。青年男女通过婚前的各种社交活动来物色对象，如平日生产生活中的接触，节假日的聚会，闲暇时的串访等。谈情说爱一般在农闲时节和节假日的夜晚进行。每年农历六月二十四日 「火把节」 后，小伙子便开始吹响葫芦笙，姑娘们开始作花挎包、弹响响篾 （口弦），拉开了拉枯山谈情说爱的帷幕。
订婚是在串婚的基础上，青年男女将自己谈恋爱的事情告诉家人，双方父母得知自己得儿女已经确定了意中人后便托媒求婚。如果家长同意对方的求婚，就喝下媒人带来得酒，若拒绝喝酒甚至将酒推翻在地则表示拒绝或对儿女婚事不满。求婚成功后即可举行订婚仪式，仪式多在男方家举行，也可在女方家举行。到时，媒人带上米酒、鸡、肉、盐、茶叶等到女方家，做好饭菜，宴请女方家长和亲戚，然后双方边吃边商量聘礼和婚期。订婚之后，青年男女必须到对方父母家中劳动一段时间，如发现对方不会做活，或者人品不好等，可据此解除婚约。
结婚仪式一般都在农历腊月至春节期间。从妻方居住的，由女方家迎娶，婚礼在女方家举行。从夫家居住的，由男方迎娶。男方迎娶时，新郎带着聘礼去女方家，到达女方家后，先要向岳父献一筒清水表示尊敬。下午举行盛大的婚宴，婚宴上，新郎新娘必须坐在一条凳子上，新郎要主动给新娘夹菜，新娘将菜还给新郎，表示互敬互爱。饭后，由女方家长给新婚夫妇举行拴线仪式，拴线仪式完了以后，女方亲友陪同一对新人返回新郎家。在新郎家也得举行和新娘家差不多的一系列仪式，然后婚礼才算结束。 拉祜族有婚姻自由的传统和以离婚为耻辱的观念，由于喜新厌旧而提出离婚者，会遭到人们的指责。如果一方提出离婚，则必须付给对方一定数目的款项，男子提出离婚者，其所支付的款项要比女子提出离婚者多。离婚后双方可以再嫁娶。拉祜族还实行转房制度，即夫死后妻可以转房，但仅可以转房给夫之弟，不能转给夫之兄。寡妇再嫁不受歧视。
举行婚礼当天，男女双方家里都要杀一头猪。男方首先将猪头送到女方家，将猪头切成两半后，一半留在女方家，一半由男方再带回来。接着，女方也照此办理，将自己家杀的猪头送到男方家，切成两半后，留一半在男方家，另一半女方自己带回。之后，男女双方将各自的两半猪头合在一起，以表示骨肉之亲和新婚和睦之意。
这天，新郎新娘要一同下山背水，一同上山砍柴，然后将新背的水，新砍的柴送给女方家，同时还要献饭给岳父岳母。接着，新郎新娘再回到男方家里献水献饭，再到寨庙里磕头和供奉礼肉。接着，由村寨老人主持祭寨神仪式。祭礼完结新郎新娘再到男女双方家里祭祖和敬拜父母亲戚。上述这些仪式完成后，新郎新娘便和宾客一起吃鸡肉稀饭，接着便进入婚礼的高潮--大规模的对歌活动。
晚上要闹新房，届时宾客们，特别是年轻人会挤满新房，尽情地闹房。传统的闹新房过程是: 新娘端来一盆热水，亲切而甜密地喊丈夫洗脚，丈夫把脚伸进盆里，妻子便帮他把脚洗干净。这时候，闹房的人们故意用火塘灰把新郎的脚弄脏，让新娘重洗，或在热水里撒火塘灰，让新娘重去打洗脚水，如此反复多次，新娘机警麻利地把新郎的脚洗好，把从娘家带来的一双新鞋给新娘穿上。据说这样做是为了考验新娘的脾气是否温和，为人是否可亲，以及做事是否麻利、机灵等。此外，还可以让新郎新娘表演节目，向新婚夫妇索要喜烟、喜糖、喜酒等。
婚日当晚，人们吹起芦笙，载歌载舞，庆贺这对拉祜儿女成婚，往往要娱乐到半夜才结束。
婚礼结束后，新郎带着生活用具和生产工具，如锄头、毯子等，并抱公鸡、母鸡各一只，在亲友的陪同下，随新娘到女方家上门。上门时间一般为三年，这期间新郎可以回家探视父母并帮助干活。上门期满后，丈夫可以携妻和子女回到自己的家里生活，也可以重新盖房屋另立门户。如上门期间已继承了女方家的财产，则要永远留在女方家。
特殊习俗——结婚不设宴离婚要请客
拉祜族男女对爱情非常忠贞，上山打猎，下河捞鱼，夫妻经常同出同归，婚后一般不分开。也有离婚的，先提出离婚的一方要备办丰盛的酒席请客，客人一律不送礼，这种习俗带有惩罚先提出离婚一方的性质。按拉祜族的说法，这叫 「结婚不设宴，离婚要请客」 。离婚时，采用一根线，男女各拉一头，找个证明人，拿根火柴把线从中烧断。从此以后，男女各走一方，永不相见。也可以由族长或寨老主持，双方各执一对蜡烛，用剪刀将蜡条剪断，就算完成了民族习谷意义上的离婚。一般情况下，拉祜族的家庭比较稳固，离婚的极少。
拉祜族严禁纳妾，也不许婚外发生性关系，违者将被赶出寨子——这在民族习惯法中，已经是很重的惩罚了。
参考资料：
1. 毛公宁主编，《中国少数民族风俗志》，民族出版社。 2006 年版
