家族是社会的基本单位，它是用平行的夫妇关系与垂直的亲子关系结构而成的，是最小的社会生活共同体。正是这个共同体，显示出最直接的人类社会延续性，形成了家族体系。具体地说，它是以父母子女的血缘关系结成的、同吃同住的最小生活单位，是进行社会生产与分配的最小单位，是向社会提供劳动力的最小基地，是维持社会延续、生育子女的最小基地，是承担社会义务、抚养老弱病残的最小单位，是约制社会行为、管理内部成员的最小集团，是精神生活相互依赖的最小感情融和体。具有这些特点和职能的家族，就构成了家庭。

　　家庭中的夫妇烟缘关系是为发展血缘关系而处于从属地位的。因此，夫妇之间、父母与子女之间，都是用直系血亲作为联系组带的。这样便形成了一种惯例，即 「父子有亲，男女有别，长幼有序」 。家族内部出现了不平衡，也形成了成员地位的不同级别。以父权为中心的社会随着私有财产的积累，这种直系血缘关系在家族中被强调到了至高的程度，不断地发展着家族的血统世系。

　　关于家族、亲族成员之间的地位和权力，随着地区、民族和家族结构的不同，呈现出很大差异。一般来说，在一夫一妻制小家庭构成的家族中，家族长由男性充任，他的权力是很大的，是维护家庭团结的核心。在家族内部，各成员之间的地位不尽相同，分出不同的等级。首先，父系血缘家族中，重男轻女，男人与女人在家族中的地位是不同的。双亲对于子女，也是重男轻女。其次，在男子中地位也不一样，在长子继承的家族中，对长子亲，次子继承的家族中，对次子亲，幼子继承的家族中，对幼子亲。由于这种亲疏关系，使家族中经常产生种种矛盾，有时还为争夺继承权展开激烈的斗争。

　　财产和权利的继承，是家族民俗传承中的重要事象。在以血缘关系维护的家族中，财产的分配和权利的继承是至关重要的。它往往对某一家族的延续和发展起着关键作用。从中国各民族婚姻和家庭发展来看，是不平衡的。个别民族尚存在着母系家族在这种家族结构中，财产的分配和权利的继承以母系为中心作转移。在父系家族中，男子世袭，财产和权利的分配与继承以男子为中心转移。在这样的家族中，兄弟有继承权，姊妹没有继承权。这是一个大的原则。在兄弟之间，财产的分配也不是平均的，如果是长子继承的话，家长的权力由他来接受，财产的分配也适当多一些。女子没有继承财产的权利。如这一家族没有男丁，设法从第一旁系中过继，过继者有权继承全部财产。有些地区和民族，在婚姻上实行 「从妻居」 。赘婿一般没有继承权。但有的民族也有例外。如东北地区的达幹尔族，过去有招养老女婿

　　的习俗。无儿子的人，招终身养老女婿，并让他继承家业。有的人家虽有儿子，但年纪很小，招养老女婿，也有部分财产继承权。云南金平、河口一带的瑶族，实行从妻居，从妻居时间的长短，决定财产继承权的不同。富宁地区瑶族的从妻居分终身、 6 年和 12 年三种。终身从妻居者要改姓，12 年不改姓，但有权分妻家的财产，6 年的无权分妻家财产。

参考资料：

　　1. 陶立璠：《民俗学》, 学苑出版社，2003 年.